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Du clan à la Cité, la genèse du travail et les diverses étapes du « retour d’actes »

vendredi 5 mai 2006, par Pierre Assante

Conscience de l’acte et vue de l’acte, auto-vision des ses actes.

(Contribution à l’atelier J : "La ville comme lieu de concentration des dynamiques sociales modernes".)

Les diverses étapes du « retour d’actes ».

Conscience de l’acte et vue de l’acte, auto-vision de ses actes.

La philosophie du moment historique, c’est une vision retour historique des actes.

SCHEMATIQUEMENT, Sans que les raccourcis ne deviennent des « politiquement-corrects » :

Les phases de l’homo habilis puis de chasseurs pêcheurs ne sont pas attestées par l’écriture, évidemment, mais elles existent. Imaginer la vision, la conscience de l’acte en relation avec les techniques de la période historique. Exemple de techniques de la période historique : pierre cassée (galet aménagé), taillée, polie, poterie, économie familiale culinaire, flèches, arcs...

La phase début d’agriculture et famille patriarcale accompagnée de l’apparition de l’aristocratie rurale (grecque par exemple) est attestée par Homère, les mythes des dieux-chefs de clan-famille. Exemple de techniques et organisation : Artisanat spécialisé, masculinisé.

La phase cité état développée (du Moyen Orient ou de Grèce par exemple), complexification de l’organisation sociale, obligation des échanges entre forces hors famille et hors clan ; c’est le socratisme qui règne dans ses diverse phases de construction, développement, fossilisation ; il établit l’idéologie d’un rapports de force éternellement, idéalement et illusoirement figé. L’héraclitisme c’est différent, anachronique et minoritaire, c’est une vision philosophique qui dans une période particulière de transition de la société clanique vers la société de cité, se libère brièvement et relativement de l’aliénation qu’illustre une philosophie de la cité de rapports inégaux ; esclaves, femmes, artisans face à l’aristocratie rurale supplantée par le négociant-armateur-pré bourgeois dominant. D’un relatif et précaire équilibre de force créé par des nécessités d’alliance découlent les conditions d’une relative libération sociale et par la même, des idées. Exemple de techniques et organisation : développement des armes, de l’organisation militaire, de la police et de la loi, de la transmission écrite de la loi, extension de la navigation à traction animale, humaine et voile, enfin philosophie et religion de la transgression de la loi co-habitant avec la répression dominante de la transgression de la loi.

La phase nation se construit déjà dans l’empire antique, le Moyen-Age, et correspond à un élargissement du socratisme. Il établit une vision correspondant à un approfondissement de la philosophie de la cité amputée de ce qui pourrait être la libération de la productivité des hommes et de leurs idées. Développement des règles communes de marché, début d’usage en grand des forces physiques autres qu’animales et humaines.

La révolution bourgeoise avec la nation libère cette efficacité de l’acte-pensée-parole jusqu’à la limite de la conception individualiste, c’est-à-dire de l’accumulation privée, mais ouvre la possibilité de généraliser cette efficacité de l’acte-pensée-parole et de passer à la phase dite communiste. Exemple de technique généralisant l’échange : mécanisation, automatisation, révolution informationnelle.

Il n’y a pas de développement qui abandonne une phase totalement pour une autre phase ; il y a l’idée de résidus d’Henri Lefebvre. Elles coexistent. L’économie familiale et son fond « culinaire » (culinaire : à ne pas en sourire mais à considérer ce qu’il représente socialement !) sont par exemple tout à fait présents aujourd’hui. Elle reste l’élément essentiel d’appréhension des gestes quotidiens et au-delà de la vision de l’acte humain par l’humain et de la compréhension ou incompréhension des réalités sociales complexes.

Il y a schématiquement les formes de prises de conscience de l’acte humain par l’humain suivante :

-  la forme familiale « culinaire » qui est aussi celle de l’artisanat familial puis de l’artisanat spécialisé : manipulation des objets, des matières et conscience de leur comportement. C’est la phase du rapport immédiat des sens avec l’objet à travailler, qui a commencé dès le galet aménagé.
-  La forme cité avec l’artisanat généralisé et l’élargissement de l’échange. Il faut déjà prévoir, conceptualiser un ensemble d’objets et de comportement du milieu extérieur socialement diversifié. Il faut donc un « retour » de la perception de rapports diversifiés, avec des activités sociales diversifiées.
-  La forme bourgeoise avancée puis communiste primaire et enfin développée. 2 sous-phase de conscience : 1La conscience que l’objet est autonome de la représentation mentale (hégélianisme), puis que la représentation mentale est autonome de l’objet (marxisme). Enfin comment l’objet intervient dans le processus de l’organisation mentale de l’individu dans la cité et comment le processus de l’organisation mentale de l’individu dans la cite intervient sur l’objet.

Il y a ainsi passage de la dichotomie de l’acte-sensation immédiate à l’acte sensation immédiate déterminé par la fonction de la cité par rapports aux besoins.

C’est ce que j’appelle autonomie des sentiments et des idées par rapports aux conditions matérielles qui les déterminent et transformation des conditions matérielles par les idées. La formation permanente de la pensée, le lien de la pensée avec les besoins et les sentiments. Persistance incontournable du biologique et évolution du rapports au biologique. L’aptitude humaine à créer des objet virtuels peut entrer en contradiction antagonique avec son besoin biologique, il s’agirait là d’un suicide social, ce que le professeur Yves Schwartz appelle dé-adhérence en rapport à la santé sociale, dont humaine, de l’espèce...

Le christianisme primitif est la rencontre de la philosophie de la transgression, issue elle-même du libre arbitre du négociant, d’une domination impérialiste et son corollaire d’aspiration à la libération nationalitaire et identitaire, sous-tendue par l’universelle aspiration de l’espèce humaine à la vie. Cette rencontre va se reproduire tant qu’il y a de la vie de l’espèce humaine et jusqu’à ce que l’espèce humaine crée les conditions d’échanges égalitaires, c’est-à-dire des rapports sociaux égalitaires dans leur diversité.

Après d’autre contradictions s’affirmeront et après c’est après...

Les réflexions du siècle des lumières ont préparé la révolution française. C’est l’élargissement des règles de la cité à tout un territoire limité d’échanges limités.
Derrière des idées d’apparence abstraites, il y avait toute la puissance
d’une transformation sociale possible, qui a pu se faire bien sûr, lorsque,
comme dit Marx, les idées se sont emparées des masses et que les masses sont
devenues l’acteur des transformations ; lorsque la maturation des éléments
économiques, sociaux, idéologiques... est arrivée au point d’ouvrir la
possibilité d’un changement d’organisation sociale.
Nous n’en sommes plus à la révolution bourgeoise, pour ce qui concerne la
France, elle est faite et on ne gomme pas le temps, ni à la révolution
industrielle, bien sûr. Les êtres humains doivent affronter les
contradictions d’aujourd’hui que je cite en vrac, et qui ne sont pas toutes
exactement du même ordre : les immenses inégalités de développement, les
développements dangereux, la globalisation mondiale dans son orientation
anti sociale, les technologies qui sous-tendent cette globalisation. Ces
technologies ont pour centre l’automatisation ("l’informationalisation") de
la grande production, distribution, consommation, des objets "que l’on peut
toucher" comme des idées. Ces technologies peuvent ouvrir la voie à un
développement extraordinaire de l’individu et du collectif, leur donner des
moyens immenses en multipliant les activités et en les libérant ; en
développant les échanges, le temps dit libre ; en réduisant les contraintes
naturelles et sociales ; en mettant en cohérence les impératifs naturels et
sociaux et la libre activité. Mais la maîtrise de ces technologies est
assurée par une "élite dominante" dont le pouvoir en est d’autant plus
renforcé et d’autant plus pervers, bien qu’elle fasse "marcher la machine" ;
autre citation de Marx qui dit que les tyrannies ne pourraient exister si
elles n’exerçaient pas une fonction : "c’est toujours l’exercice de
fonctions sociales qui est à la base d’une suprématie politique".

D’autres transformations sont donc nécessaires pour résoudre les
contradictions sociales qui sont les nôtres aujourd’hui. Ce n’est pas en
cassant le thermomètre que nous les résoudrons ; ni en se bornant aux
constatations du mal. Ceci dit ces quelques mots ne peuvent qu’ouvrir ou
plutôt poursuivre un débat sur la nature des transformation sociales à
susciter, comment les susciter et surtout comment les réaliser, mais ne
peuvent prétendre à être un exposé sur ces transformations. Il nous faut en
faire l’effort, en prendre le temps et s’en donner les moyens...

Dans tout acte humain, dans le travail comme dans toute activité, l’individu interroge ses propres valeurs. Il y trouve les motivations de ses actions. Mais cette diversité positive se dissout dans la valeur fétiche de l’accumulation privée, laquelle met au second plan la cohérence d’ensemble de la cité. Ignorer cela c’est aussi un effet de cette valeur fétiche.

Aujourd’hui où s’amplifient les révoltes, fièvres d’une maladie à laquelle le corps social réagit, jetons un regard sur nos actes, pour les poursuivre et leur donner d’amples objectifs. Le « retour de nos actes », c’est l’équivalent du « retour » pour le chanteur, qui lui permet, en s’entendant chanter, de chanter juste, de chanter tout court.
Ce « retour de nos actes », ce regard qui nous permet de les voir de plus loin, de plus haut, collectivement, c’est ce dont nous avons besoin pour nous voir agir en conscience du monde tel qu’il est et tel que nous pourrions le vouloir et le faire. C’est le regard de La Cité sur elle-même (H. Lefebvre)

Le capitalisme se transforme. Un fruit peut devenir pousse de végétal puis arbre. La transformation se fait effectivement à l’intérieur du capitalisme, stade ultime de la société marchande, et en particulier elle se fait dans le marché. Le marché, s’il fonctionne sur la base des dominations établies, il n’en est pas moins un échange, inégal, mais un échange. La bataille pour le pouvoir d’achat, pour l’échange équitable avec le Sud et à l’intérieur du Nord...etc., sont des éléments parmi les multiples qui indiquent la maturation du fruit. Mais rien ne dit aussi que le fruit ne pourrira pas, ni que la pousse deviendra un arbre... Un des éléments de la maturation, c’est nous, alors...

Les débats politiques ont besoin de prendre en compte cette dimension, c’est-à-dire la dimension philosophique, qui ne rendra pas pour cela le débat éthéré, mais le dégagera des opérations politiciennes que nous concocte sans cesse l’élite dominante du capital. La dimension philosophique du débat peut être populaire si tant est que nous voulions la rendre populaire.

Les diverses étapes du « retour d’actes »

Le développement positif de La Cité en tant que lieu de normalisation-dénormalisation-renormalisation (Y.Schwartz) des rapports sociaux de et par la conscience, de et par l’aller-retour, double anticipation (Y.Schwartz) des effets des techniques sur la conscience et des effets de la conscience sur les techniques est subordonné à :
- l’organisation de ce que j’appellerai un « microcentrisme », c’est-à-dire une multitude de pôles d’activités autonomes.
- le développement de la « conscience de la cité », c’est-à-dire du lien objectif existant entre ces pôles d’activité, de leur dépendance et de leur solidarité.
- Un centralisme démocratique (pas celui qui nous fut servi !), assurant une cohérence de l’ensemble des activités et par la même prémunisse la cité de la dominance d’un microcentre qui s’hypertrophierait et multiplie l’échange du travail libéré.

En gros, c’est peut-être ça l’autogestion (voir S&R, Armand Ajzenberg [1]) ou la démocratie participative...

Conscience de l’acte et vue de l’acte, auto-vision des ses actes.

La philosophie du moment historique, c’est une vision retour historique des actes..., la boucle est bouclée.

Pierre Assante, Marseille, 5 mai 2006

Notes

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